Libros de la Biblia

La Biblia católica y la protestante

Origen del universo. La teoría del Big Bang

La teoría del Big Bang

LAS PLAGAS DE EGIPTO

1. Las aguas convertidas en sangre: Cada una de las plagas de Egipto fue un ataque a los múltiples dioses Egipcios. Por ejemplo, la plaga en las aguas fue una cachetada a dios Khnum, el dador del Nilo; y a Hapy, el espíritu del Nilo; a Sodpet, el dios de las aguas de las inundaciones del Nilo; a Osiris cuyo torrente sanguíneo era el Nilo; a Edjo, la diosa del Delta; a Hatmehyt, diosa guardiana de peces y pescadores; y a varias otras deidades que deben de haber estado cuidando de los Egipcios. Nelson dice: “Es incierto si las aguas realmente se convirtieron en sangre. Es posible que las aguas simplemente aparecieran así. El estudio Bíblico Nelson, menciona “La palabra hebrea traducida como ” sangre” se refiere a un color rojo, como en Joel 2:31… puede ser que Dios haya causado que las lluvias torrenciales inundaran y contaminaran las fuentes del Nilo para crear esta plaga… La tierra roja y las algas harían que las aguas del Nilo aparecieran rojas, haciéndose inadecuadas para beber y deficiente en el contenido de oxígeno para la sobre vivencia de peces” (1997). De hecho, la actividad volcánica o meteórica podría causar una contaminación similar de colorante rojo, como parece ser el caso en un evento futuro profetizado en Apocalipsis 8:8. Y la Biblia parece indicar que hubo un levantamiento geológico en el momento del Éxodo (compare Salmo 114:1-6). En realidad, no importa cual haya sido el cambio real que sufrieron las aguas del Nilo en Egipto, tampoco importa la forma en que Dios lo provocó, lo que sí es importante comprender aquí es que Dios fue el que lo provocó. Y esto claramente fue por medio de un milagro divino.

2. Las ranas: Uno de los dioses venerados por los Egipcios era Heket cuya imagen era una rana o una mujer con la cabeza de una rana. Heket era la diosa del nacimiento, parteras y nacimientos seguros (las ranas, en números moderados, eran vistos como las señales de vida, renovación y felicidad). Después de la superabundancia de ellos, después del hedor de los grandes montones de ranas muertas, parecería que la diosa Heket habría perdido toda credibilidad. Además, el patio de Hapy, incluía dioses cocodrilo y diosas de las ranas. Y los dioses primordiales, Kek y Heh estaban representados cada uno de ellos como un hombre con la cabeza de una rana. Esta plaga, aunque imitada por los magos, causó que el Faraón se rindiera. Pero al prevalecer su obstinación luego cambió de parecer.

3. Los piojos: Aunque los egipcios no veneraron ningún dios piojo específicamente, hasta donde nosotros sabemos, ellos rindieron culto a un Dios insecto— Kheper quien era representado por un escarabajo. Además, debemos de reconocer cómo esta plaga fue una cachetada en la cara a los dioses Egipcios en general, quienes eran incapaces de proteger a sus súbditos de la infestación. De hecho, Har-papá-khered (Horus en forma de niño) fue invocado para que mantuviera fuera a las criaturas peligrosas, mientras Imhotep era aclamado como el dios de la curación medicinal. Pero aún siendo invocados como fueron, no hubo alivio. Incluso el propio Faraón fue considerado un dios. La encarnación divina del cielo y dios del sol Horus. Sin embargo, él sufrió de esta plaga. No pudo ser imitada por los magos esta plaga de infestación de piojos. Por consiguiente, ellos se rindieron. Pero Faraón no lo hizo.

Antes de enviar la cuarta plaga, Dios dice que Él evitaría que ésta y las plagas siguientes afecten a los israelitas en Gosén. Así, las tres primeras plagas habían sido experimentadas por todos, incluyendo a los israelitas. Pero las siete últimas plagas (de 10) afligen solamente a los egipcios. Estas “últimas siete plagas” son distintas, es bastante interesante a la luz del hecho de que encontramos esta frase en Apocalipsis 15:1, con referencia a las plagas finales derramadas sobre una humanidad rebelde – siguiendo un período de sufrimiento que vendrá sobre el pueblo de Dios (físico y espiritual) y sobre el resto del mundo. Y precisamente como en Egipto, el pueblo de Dios del tiempo del fin será protegido de las siete últimas plagas.

4. Moscas: Concerniente a la palabra “moscas”, el Comentario de Jamieson, Fausset y Brown declara que esas “no eran ‘moscas’ como a las que estamos acostumbrados [o quizás no solo tales moscas, como Egipto tenía y aún las tiene] sino diversas clases de moscas [por ejemplo insectos voladores zumbadores] (Sal. 78:45), el tábano, la cucaracha, el escarabajo egipcio, porque todos esos son mencionados por diferentes escritores… La adoración de las moscas, particularmente del escarabajo [en forma del dios escarabajo Kheper], era una parte prominente de la religión de los egipcios antiguos” (1961, nota sobre Éxodo 8:20-31.) Adicionalmente, como las moscas avanzaban a rastras sobre ellos, volaban dentro de sus ojos, cubrían sus alimentos y zumbaban incesantemente en torno de ellos, añadiendo a su miseria, ¿dónde estaba el supremo Amun ayudador de los piadosos y dios de los vientos, para soplar alejando la plaga? ¿Dónde estaba la diosa guardiana Mafdet y el dios protector Sed? Finalmente el “divino” faraón empezó a regatear, permitiendo a los israelitas hacer sacrificios a Dios en Gosén. Pero Moisés señala que esto sería una abominación para los egipcios debido a que éstos consideraban algo detestable sacrificar ovejas (vea Génesis 43:32; 46:34), y que – ahora verdaderamente odiando a los israelitas – éstos podrían haber sido apedreado. Así, con moscas aún zumbando en torno de ellos, Faraón está de acuerdo en dejar que los israelitas viajen un camino corto en el desierto para hacer sus sacrificios. Pero una vez más, el terco gobernante cambia de manera de pensar.

5. Muerte del ganado: Como en la mayoría de las sociedades paganas, los bueyes tuvieron una fuerte relación con las deidades en Egipto. Apis, el dios toro, era la personificación viviente del dios creador Ptah. Los dioses creadores Atum y Re, unidos en una deidad única, estaban representados por el toro negro Mnevis de Heliópolis. Nut y Neith eran representados como la gran vaca celestial que dio nacimiento al cosmos y a otras deidades. Mehet-Weret, otra diosa asociada con la creación, era representada como una vaca. Las diosas madres Hathor y Nekbet eran representadas con la forma de una vaca, Hesat, la diosa del nacimiento, era representada como una vaca. Y la madre adoptiva de Horus, la diosa vaca Seketh-Hor, era aún invocada como protectora del ganado – una plegaria que ahora nada valía en la faz del verdadero poder de Dios. Debe notarse también que los egipcios poseían algunas ovejas (vea 9:3), aunque aparentemente no para alimento o sacrificio (compare 8:26.) Y los dioses carneros figuran prominentemente en el panteón egipcio – Ba, Banebdejedet, la primitiva Heryshaf, y el dios del Nilo Khnum. Aún el dios supremo Amun era simbolizado por un carnero con cuernos curvos. La declaración de “todo el ganado de Egipto murió” (9:6) debe significar que la vasta mayoría de sus animales murió, ya que el ganado aún estaba vivo en los versículos 19-21 y había caballos en 14:7-9. Aún así, podemos imaginarnos que esto era un estallido mayor a la economía y fuerza militar de Egipto. Una vez más, Dios protege a los israelitas, como Faraón lo descubre. Pero aún así se rehúsa a permitir que el pueblo de Dios se vaya.

6. Ulceras: Una vez más, las deidades falsas de Egipto no fueron de ayuda, incluyendo a Sakhmet, una diosa guardiana contra las enfermedades (además de su papel principal como diosa de la guerra), Imhotep, el dios de la medicina, e Isis, la diosa de la vida y de la sanidad. Los magos de Faraón están ahora demasiado afligidos para estar presentes, mas el corazón de Faraón está aún endurecido. Interesantemente, la narrativa declara por vez primera que Dios endureció el corazón de Faraón (9:12) – Mas antes de esto, Faraón es visto como endureciendo su propio corazón (8:15, 32.) Dios entonces está ahora reforzando la inclinación a la terquedad de Faraón – para el propósito descrito en el versículo 16 (vea Romanos 9:14-24.) Para entender mejor esto, refiérase por favor al artículo “Giros del Destino” .

7. Granizo: Esta plaga mató a sirvientes, animales y ganado si no estaban bajo techo. Plantas y árboles fueron también destruidos, incluyendo los cultivos en el campo. Esta fue una tormenta con truenos extremadamente severa de gélido granizo y que el “fuego” lanzado a tierra era relámpagos, es como se lee en el salmo 78 “Sus viñas destruyó con granizo, Y sus higuerales con piedra; Y entregó al pedrisco sus bestias, Y a sus ganados ardientes relámpagos”, (versículos 47-48.) Esos elementos destructivos, por supuesto, tuvieron un impacto devastador sobre los suministros de alimentos de la nación. Y aún los dioses de Egipto se vieron impotentes; las diosas del cielo, Nut y Hathor; el dios del cielo, Horus, Shu, el dios del aire y dador del cielo; Seth, el dios de las tormentas y protector de las cosechas; Neper, el dios de las cosechas de granos; Osiris, el gobernante de la vida; y todas las deidades con forma de vaca y carnero arriba mencionadas, se mostraron impotentes ante el Dios verdadero. Faraón, ahora ablandado – por el tiempo en que se encontraba. Por supuesto, una vez que las plagas aminoraban, cambiaba su mente otra vez.

8. Langostas: En este punto, los sirvientes de Faraón trataron de impresionarlo diciéndole: “Egipto está destruido” (10:7.) Así él recurrió a regatear una vez más con Moisés. Pero como no accedió a las demandas de Dios, un viento poderoso trajo una plaga de langostas sobre la tierra. Los resultados son horribles de contemplar. Lo que había sido dejado de la vegetación después del granizo, es ahora devorada por las langostas. La tierra queda desnuda. Debe haber sido una maravilla ver lo que alguna vez fue una tierra fértil y abundante y no ver ya mas el color verde entre las plantas (versículo 15.) De nuevo, Seth, Neper, Osiris e Isis son todos desafiados – así lo son Shu, dios del aire, y Amun dios del viento. Esta plaga terrible debe haber dejado a la nación al borde de la inanición. En su desesperación, faraón aún confiesa haber pecado y pide perdón – exteriormente. Pero su contrición es de corta vida. Por ahora, Moisés puede haberse acostumbrado lo suficiente a la terquedad de Faraón para no sorprenderse cuando una vez más Faraón cambia su mente respecto a liberar a los israelitas.

9. Oscuridad: Esta plaga duró tres días. La gente no pudo salir de sus casas debido al impacto de este acontecimiento. Sólo comparable a la oscuridad que se experimenta dentro de un ropero con todas las rendijas alrededor de la puerta cubiertas, este fue un ataque frontal a la credibilidad del dios sol de los egipcios, conocido por varios nombres: Re, Ra, Atum, Aten y, en algunas ocasiones, Horus. De hecho, aunque los egipcios adoraban varios dioses, ninguno era tan adorado como el sol. Hay que tener en cuenta que en la antigüedad les tenían mucho miedo a los eclipses; por lo tanto, esta absoluta oscuridad de tres días debió haberlos aterrorizado por completo. Nuevamente, los israelitas, que vivían en Gosén, no fueron afectados. El faraón trató de hacer un trato y retener los animales de los israelitas que no habían sido afectados por las plagas de Egipto. Era claro que las reservas alimenticias de los egipcios en estos momentos estaban en un nivel crítico, así que para él sus demandas estaban justificadas. Pero ante Dios, el faraón no estaba en posición de exigir nada. Entonces él se enfureció hasta el punto de amenazar a Moisés con la muerte si no se perdía de su vista.

10. La muerte de los primogénitos: Antes de irse, Moisés le advirtió al faraón acerca de la última plaga que iba a caer sobre Egipto. Los primogénitos varones de los egipcios, de los siervos que no eran israelitas y de todos sus animales, iban a morir, desde los palacios del faraón hasta los calabozos. Tal vez este castigo era algo que los egipcios merecían por la muerte de los hijos de Dios —los infantes israelitas— en la época del nacimiento de Moisés.

ENLACE : VIDEOTECA BÍBLICA: MOISÉS

Primera plaga: el agua se convierte en sangre 

Según los científicos, la cadena de castigos bíblicos comenzó de la siguiente forma: El aumento de las temperaturas secó el Nilo, convirtiendo el río en un curso lento de aguas fangosas. Estas condiciones fueron perfectas para la llegada de la primera plaga: el agua convertida en sangre. Obviamente, no se trata de sangre, sin de un aspecto rojizo de las aguas provocado por un alga tóxica de agua dulce. La Oscillatoria rubescens, conocida como alga Sangre Borgoña, tiene una antigüedad de al menos 3.000 años y sigue provocando los mismos efectos en la actualidad. Cuando muere, tiñe el agua de rojo.

Segunda, tercera y cuarta plagas: ranas, mosquitos e insectos 

La invasión de las algas abrió la puerta a la llegada de la segunda, tercera y cuarta plaga. Hordas de ranas, mosquitos y otros insectos capaces de dañar a personas y ganado. Posiblemente, la llegada de las algas tóxicas obligó a las ranas a dejar el agua donde vivían. Al morir los anfibios, mosquitos, moscas y demás insectos se vieron libres de uno de sus depredadores, y se multiplicaron sin control. 

Quinta y sexta plagas: pestilencia, úlceras y sarpullidos incurables 

La multiplicación de los insectos causó a su vez la quinta y sexta plagas, que la Biblia describe como pestilencia, enfermedades epidémicas que exterminaron el ganado, y úlceras y sarpullidos incurables, enfermedades que afectaron seriamente a la población y que pudieron ser transmitidas por mosquitos como el de la malaria.

Séptima plaga: granizo de fuego y hielo 

Por si fuera poco, otro desastre natural ocurrido a más de 400 kilómetros de distancia pudo ser el origen de la séptima, octava y novena plaga, que traen el granizo de fuego, las langostas y la oscuridad a Egipto. Una de las erupciones volcánicas más grandes de la historia se produjo cuando Thera, un volcán que era parte de la isal mediterránea de Santorini, explotó hace unos 3.500 años, lanzando miles de millones de toneladas de cenizas volcánicas en la atmósfera. Expertos del Instituto de Física Atmosférica en Alemania considera que la ceniza volcánica podría haber chocado con tormentas sobre Egipto y producir un espectacular granizo.

Octava, novena y décima plagas: langostas, oscuridad y muerte de los primogénitos 

¿Y las langostas? Según ha explicado también al Telegraph el biólogo canadiense Siro Trevisanato, autor de un libro sobre las plagas, la caída de la ceniza pudo provocar anomalías climáticas, que se traducen en mayores precipitaciones y aumento de la humedad, condiciones idóneas para las langostas. De igual forma, la ceniza también pudo haber bloqueado la luz solar (la plaga de la oscuridad). La plaga final, el castigo más duro, es la muerte de los primogénitos de Egipto, por la que el primer hijo de cada pareja moría sin remedio. La causa pudo ser un hongo que envenenó los suministros de grano. Como los primeros hijos varones tenían privilegios, quizás comían primero convirtiéndose en las primeras víctimas.

18 OCTUBRE: DOMUND 2015 "MISIONEROS DE LA MISERICORDIA"

"MISIONEROS DE LA MISERICORDIA" LEMA DE LA JORNADA DOMUND 2015

“MISIONEROS... Son aquellos que en la Iglesia “en salida” saben adelantarse sin miedo y salir al encuentro de todos para mostrarles al Dios cercano, providente y santo. Con su vida de entrega al Señor, sirviendo a los hombres y anunciándoles la alegría del perdón, revelan el misterio del amor divino en plenitud. Por medio de ellos, la misericordia de Dios alcanza la mente y el corazón de cada persona.

DE LA MISERICORDIA” La misericordia es la identidad de Dios, que se vuelca para ofrecernos la salvación. Es también la identidad de la Iglesia, hogar donde cada persona puede sentirse acogida, amada y alentada a vivir la vida buena del Evangelio. Y es, por ello, la identidad del misionero, que acompaña con amor y paciencia el crecimiento integral de las personas,compartiendo su día a día.

En esta jornada del DOMUND vamos recordar a todos los misioneros que, repartidos por el mundo entero, son signo del amor de Dios a los hombres, especialmente a los más pobres; ellos son "misioneros de la misericordia". El índice de desarrollo humano (IDH) es una medida comparativa de la esperanza de vida, la alfabetización, la educación y el nivel de vida correspondiente a países de todo el mundo. Se utiliza para distinguir si un país es desarrollado, en desarrollo o subdesarrollado, y también para medir el impacto de las políticas económicas sobre la calidad de vida. El reparto de la pobreza es escandalosamente desigual, y este es uno de los principales problemas de la humanidad, porque un 20% de países, los ricos, tienen el 80% de las riquezas. Por el contrario, un 20%, los más pobres, solo disponen del 1,4% de las riquezas del planeta. Los pobres no se encuentran solo en los países empobrecidos. Podemos poner rostro concreto a los pobres de hoy, que no son únicamente los que no tienen dinero. La globalización ha hecho surgir nuevos rostros de los pobres: emigrantes, sin-tierra y refugiados; víctimas de la violencia, del tráfico de personas y desaparecidos; enfermos de sida y de enfermedades endémicas; víctimas de la prostitución, la pornografía, la violencia en el trabajo, el trabajo infantil, el maltrato a mujeres; víctimas de la exclusión, del "analfabetismo digital", parados, personas sin hogar, pueblos indígenas... Ante la globalización de la pobreza, aparece en nuestro tiempo la "globalización de la indiferencia", como nos dice el papa Francisco; esa indiferencia ¿nos ha secado las lágrimas? ¿Soy capaz de pasar al lado de un pobre y no sentir nada, o mirar para otro lado? Ante la pobreza y el sufrimiento, tenemos que mantener viva una compasión que nos mueva a todos para vencer los abismos de amor, los vacíos de bien y de vida: ¿qué estoy dispuesto a hacer yo? 

El Mensaje del Papa con motivo del DOMUND 2015 señala "quiénes son los destinatarios privilegiados del anuncio evangélico": "La respuesta es clara y la encontramos en el mismo Evangelio: los pobres, los pequeños, los enfermos, aquellos que a menudo son despreciados y olvidados, aquellos que no tienen cómo pagarte (cf. Lc 14,13-14). La evangelización, dirigida preferentemente a ellos, es signo del Reino que Jesús ha venido a traer: «Existe un vínculo inseparable entre nuestra fe y los pobres. Nunca los dejemos solos» (Evangelii gaudium, 48)". A pesar de la claridad de estas palabras, el mismo Francisco ha advertido: "Algunas personas no se entregan a la misión, pues creen que nada puede cambiar y entonces para ellos es inútil esforzarse. 

Piensan así: «¿Para qué me voy a privar de mis comodidades y placeres, si no voy a ver ningún resultado AMÉRICA Obras Misionales Pontificias importante?». Con esta actitud se vuelve imposible ser misioneros. Tal actitud es precisamente una excusa maligna para quedarse encerrados en la comodidad" (Evangelii gaudium, 275). ¿Estoy de acuerdo con estas palabras del Papa? ¿Qué podemos hacer cada uno de nosotros para llevar a los demás un poco de amor? ¿Conozco el testimonio de algún misionero que con su vida haya hecho propia la bienaventuranza "bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia"? Misioneros, testigos de la misericordia de Dios Los misioneros son aquellos que, en la Iglesia "en salida", saben adelantarse, salir al encuentro, buscar a los lejanos e ir a los cruces de los caminos para mostrarles a Dios. Viven un deseo inagotable de brindar misericordia, porque se saben amados inmensamente por Dios Padre. Han sido capaces de vencer el egoísmo que encierra en la comodidad, la flojera, la tristeza insatisfecha y el vacío egoísta, e ir allí donde las personas sufren. En el mapa anterior podemos situar ahora algunos de los 13.000 misioneros españoles que están mostrando, con su vida, el rostro misericordioso de Dios Padre. Por ejemplo: Son los "misioneros de la misericordia", que llevan el amor de Dios a los más necesitados; son el rostro vivo del amor, el cuidado y la ternura de Dios Padre, especialmente con los más pobres. Buscar información, por grupos o equipos de trabajo, sobre la tarea que realizan estos misioneros en los lugares de destino. Presentar a la clase un país, con sus datos geográficos, económicos y de desarrollo, junto con la labor evangelizadora y de promoción humana de algún misionero. En Perú, 912 misioneros. En Venezuela, 905 misioneros. En Bolivia, 355 misioneros. ÁFRICA En R. D. del Congo, 154 misioneros. En Mozambique, 113 misioneros. En Sudán, 9 misioneros. ASIA En India, 93 misioneros. En Tailandia, 19 misioneros. EUROPA DEL ESTE En Corea del Sur, 18 misioneros. En Rusia, 20 misioneros. En Rumanía, 17 misioneros. En Ucrania, 14 misioneros. OCEANÍA En Australia, 23 misioneros. En Papúa Nueva Guinea, 2 misioneros.  

El 8 de diciembre, dará comienzo el Año Jubilar de la Misericordia. Francisco nos invita a celebrar este año de gracia para reconocer que Dios ha venido a nuestro encuentro en Jesucristo. Él es el rostro de la misericordia del Padre. Vivir esta gracia nos llama a ser, también nosotros mismos, signo para los hombres del amor de Dios Padre. El Papa señala el camino: "Es mi vivo deseo que el pueblo cristiano reflexione durante el Jubileo sobre las obras de misericordia corporales y espirituales. Será un modo para despertar nuestra conciencia, muchas veces aletargada ante el drama de la pobreza, y para entrar todavía más en el corazón del Evangelio, donde los pobres son los privilegiados de la misericordia divina" (Misericordiae vultus, 15). Con el testimonio de los misioneros que hemos conocido, ¿qué podemos hacer para vivir alguna de las obras de misericordia de las que habla el Papa? Durante la celebración del DOMUND, ¿cómo podemos ayudar a quienes están entregando su vida con los más pobres? Oremos con esta plegaria: Padre bueno, Dios rico en misericordia, concédenos la gracia de seguir el camino de los misioneros y misioneras. Ellos nos enseñan a ser Iglesia "en salida", a vencer la comodidad y el miedo, a tomar la iniciativa, movidos por el Espíritu; a salir al encuentro del otro para mostrarle esa infinita misericordia de tu corazón que ellos mismos han conocido. Entregados a Ti en el servicio a los pobres, muestran las puertas siempre abiertas de la Iglesia: el lugar de la misericordia gratuita, donde cada persona puede sentirse acogida, amada, alegre por el perdón y alentada a vivir según la vida buena del Evangelio. Señor, que aprendamos de estos hermanos nuestros a ser "discípulos misioneros", testigos convincentes de tu misericordia. 

Para saber más: www.domund.org

EUTANASIA ( “eu”, bien, “Thánatos”, muerte)

Etimológicamente, eutanasia (del griego “eu”, bien, “Thánatos”, muerte) no significa otra cosa que buena muerte, bien morir, sin más. Hoy, más estrictamente, se entiende por eutanasia el llamado homicidio por compasión, es decir, el causar la muerte de otro por piedad ante su sufrimiento o atendiendo a su deseo de morir por las razones que fuere. 

Llamaremos eutanasia a la actuación cuyo objeto es causar muerte a un ser humano para evitarle sufrimientos, bien a petición de éste, bien por considerar que su vida carece de la calidad mínima para que merezca el calificativo de digna. En ella están los elementos esenciales que configuran un fenómeno complejo como es la eutanasia:

·       la muerte ha de ser el objetivo buscado, ha de estar en la intención de quien practica la eutanasia: no es eutanasia, por tanto, el aplicar un tratamiento necesario para aliviar el dolor, aunque acorte la expectativa de vida del paciente como efecto secundario no querido, ni puede llamarse eutanasia al resultado de muerte por imprudencia o accidente;

·       puede producirse por acción (administrar sustancias tóxicas mortales) o por omisión (negarle la asistencia médica debida); ha de buscarse la muerte de otro, no la propia. No consideraremos el suicidio como forma peculiar o autónoma de eutanasia,

Los motivos son un elemento sustancial para hablar de eutanasia con propiedad.

·         puede realizarse porque la pide el que quiere morir. La ayuda o cooperación al suicidio sí la consideramos una forma de eutanasia;

·       puede realizarse para evitar sufrimientos, que pueden ser presentes o futuros, pero previsibles; o bien porque se considere que la calidad de vida de la víctima no alcanzará o no mantendrá un mínimo aceptable (deficiencias psíquicas o físicas graves, enfermedades degradantes del organismo, ancianidad avanzada, etc.).

El sentimiento subjetivo de estar eliminando el dolor o las deficiencias ajenas es elemento necesario de la eutanasia; de lo contrario estaríamos ante otras formas de homicidio.

La renuncia a la obstinación terapéutica sin esperanza - que se suele designar como encarnizamiento terapéutico - merece una consideración aparte y, en sentido estricto, no puede considerarse eutanasia, aunque desde el mero punto de vista etimológico sea, desde luego, una forma de favorecer la "buena muerte". Este es un ejemplo concreto de lo fácilmente que se introduce la confusión en esta materia por los diversos significados que pueden darse a una misma palabra.

¿Cuántas clases de eutanasia hay?

Según el criterio que se emplee, hay diversas clasificaciones del fenómeno de la eutanasia que dependen también del significado que se dé al término.

Desde el punto de vista de la víctima la eutanasia puede ser voluntaria o involuntaria, según ser solicitada por quien quiere que le den muerte o no; perinatal, agónica, psíquica o social, según se aplique a recién nacidos deformes o deficientes, a enfermos terminales, a afectados de lesiones cerebrales irreversibles o a ancianos u otras personas tenidas por socialmente improductivas o gravosas, etc. Algunos hablan de auto eutanasia refiriéndose al suicidio, pero eso no es, propiamente, una forma de eutanasia, aunque muchos de sus patrocinadores defienden también, con arreglo a su propia lógica, el derecho al suicidio.

Desde el punto de vista de quien la practica, se distingue entre eutanasia activa y pasiva, según provoque la muerte a otro por acción o por omisión, o entre eutanasia directa e indirecta: la primera sería la que busca que sobrevenga la muerte, y la segunda la que busca mitigar el dolor físico, aun a sabiendas de que ese tratamiento puede acortar efectivamente la vida del paciente; pero esta última no puede tampoco llamarse propiamente eutanasia.

 ¿Qué se entiende por distanasia?

La distanasia (del griego "dis", mal, algo mal hecho, y "thánatos", muerte) es etimológicamente lo contrario de la eutanasia, y consiste en retrasar el advenimiento de la muerte todo lo posible, por todos los medios, proporcionados o no, aunque no haya esperanza alguna de curación y aunque eso signifique infligir al moribundo unos sufrimientos añadidos a los que ya padece, y que, obviamente, no lograrán esquivar la muerte inevitable, sino sólo aplazarla unas horas o unos días en unas condiciones lamentables para el enfermo.

La distanasia también se llama "ensañamiento" y, “encarnizamiento terapéutico", aunque sería más preciso denominarla "obstinación terapéutica".

¿Qué es la ortotanasia?

Con esta palabra (del griego "orthos", recto, y "thánatos", muerte), se ha querido designar la actuación correcta ante la muerte por parte de quienes atienden al que sufre una enfermedad incurable en fase terminal. La ortotanasia estaría tan lejos de la eutanasia, en el sentido apuntado aquí, como de la distanasia u obstinación terapéutica. Este término, reciente, no se ha consagrado más que en ciertos ambientes académicos, sin hacer fortuna en el léxico habitual de la calle; pero su sola acuñación revela la necesidad de acudir a una palabra distinta de "eutanasia" para designar precisamente la buena muerte, que es lo que se supone que tendría que significar la eutanasia, y que sin embargo ya no significa, porque designa la otra realidad mencionada: una forma de homicidio.

¿Cuáles son los principales argumentos que se emplean para promover la legalización de la eutanasia?

Se suele promover la legalización de la eutanasia y su aceptación social con cinco clases de argumentos:

·       el derecho a la muerte digna, expresamente querida por quien padece sufrimientos atroces;

·       el derecho de cada cual a disponer de su propia vida, en uso de su libertad y autonomía individual;

·       la necesidad de regular una situación que existe de hecho. Ante el escándalo de su persistencia en la clandestinidad;

·       el progreso que representa suprimir la vida de los deficientes psíquicos profundos o de los enfermos en fase terminal, ya que se trataría de vidas que no pueden llamarse propiamente humanas;

·       la manifestación de solidaridad social que significa la eliminación de vidas sin sentido, que constituyen una dura carga para los familiares y para la propia sociedad.

No todos los partidarios de la eutanasia comparten todos estos argumentos; pero todos, en cambio, comparten los dos primeros, y a menudo el tercero.

La eutanasia, tal y como la plantean los defensores de su legalización, afecta de lleno al mundo de la Medicina, puesto que las propuestas de sus patrocinadores siempre hacen intervenir al médico o al personal sanitario. Pero la cuestión de la eutanasia no es, propiamente hablando, un problema médico, o no tendría que serlo.

Porque la razón de ser de la Medicina es la curación del enfermo en cualquier fase de su dolencia, la mitigación de sus dolores, y la ayuda a sobrellevar el trance supremo de la muerte cuando la curación no es posible. La eutanasia, por el contrario, no sólo es la renuncia a esa razón de ser, sino que consiste en la deliberada decisión de practicar justamente lo opuesto a la Medicina, ya que es dar muerte a otro, aunque sea en virtud de una presunta compasión. Cualquiera es perfectamente capaz de advertir la diferencia sustancial que existe entre ayudar a un enfermo a morir dignamente y provocarle la muerte.

¿Qué es el encarnizamiento terapéutico?

Con esta denominación, o la de "ensañamiento terapéutico" - que acaso sean menos acertadas que la de "obstinación terapéutica", que refleja mejor la intención con que se practica -, se quiere designar la actitud del médico que, ante la certeza moral que le dan sus conocimientos de que las curas o los remedios de cualquier naturaleza ya no proporcionan beneficio al enfermo y sólo sirven para prolongar su agonía inútilmente, se obstina en continuar el tratamiento y no deja que la naturaleza siga su curso.

Esta actitud es consecuencia de un exceso de celo mal fundamentado, derivado del deseo de los médicos y los profesionales de la salud en general de tratar de evitar la muerte a toda costa, sin renunciar a ningún medio, ordinario o extraordinario, proporcionado o no aunque eso haga más penosa la situación del moribundo.

En otras ocasiones cabe hablar más propiamente de ensañamiento terapéutico, cuando se utiliza a los enfermos terminales para la experimentación de tratamientos o instrumentos nuevos. Aunque esto no sea normal en nuestros días, la historia, por desgracia, nos aporta algunos ejemplos.

En cualquier caso, la obstinación terapéutica es gravemente inmoral, pues instrumentaliza a la persona subordinando su dignidad a otros fines.

 ¿Qué significa " Medicina paliativa”?

La Medicina paliativa es una forma civilizada de entender y atender a los pacientes terminales, opuesta principalmente a los dos conceptos extremos ya aludidos: obstinación terapéutica y eutanasia.

Esta es una nueva especialidad de la atención médica al enfermo terminal y a su entorno, que contempla el problema de la muerte del hombre desde una perspectiva profundamente humana, reconociendo su dignidad como persona en el marco del grave sufrimiento físico y psíquico que el fin de la existencia humana lleva generalmente consigo.

En definitiva, la Medicina paliativa es, ni más ni menos, un cambio de mentalidad ante el paciente terminal. Es saber que, cuando ya no se puede curar, aún podemos cuidar; es la consciencia de cuándo se debe iniciar ese cambio: si no puedes curar, alivia; y si no puedes aliviar; por lo menos consuela. En ese viejo aforismo se condensa toda la filosofía de los cuidados paliativos.

¿La Medicina paliativa es la alternativa a la eutanasia?

En realidad, no. La Medicina paliativa es más propiamente alternativa al llamado "encarnizamiento terapéutico" u "obstinación terapéutica". No es alternativa a la eutanasia, porque la eutanasia no es sino un grave atentado a la vida humana y a su dignidad.

¿No puede considerarse, entonces, una forma de eutanasia el aplicar sustancias analgésicas, a sabiendas de que eso puede acortar la vida del paciente?

No. Cuando el tratamiento del dolor es ya prácticamente lo único que se puede hacer por el enfermo terminal, el efecto secundario que ciertos analgésicos tengan respecto del acortamiento de la vida no puede considerarse como una forma de eutanasia, porque no se persigue el destruir esa vida, sino aliviar el dolor; y este propósito paliativo puede, ante la inminencia de la muerte, ser preferente para esperar la llegada de la muerte en las condiciones menos angustiosas.

¿En qué consiste el argumento de la "muerte digna" a que se refieren los partidarios de la eutanasia para intentar justificarla?

Este argumento es uno de los principales que se utilizan hoy para promover la legalización de la eutanasia. En síntesis puede formularse de esta manera: La técnica médica moderna dispone de medios para prolongar la vida de las personas, incluso en situación de grave deterioro físico. Gracias a ella es posible salvar muchas vidas que hace unos años estaban irremisiblemente perdidas; pero también se dan casos en los que se producen agonías interminables y dramáticas, que únicamente prolongan y aumentan la degradación del moribundo. Para estos casos, la legislación debería permitir que una persona decidiera, voluntaria y libremente, ser ayudada a morir. Esta sería una muerte digna, porque sería la expresión final de una vida digna.

¿Es aceptable este argumento?

No lo es, porque en él, junto a consideraciones razonables acerca de la crueldad de la obstinación terapéutica, se contiene una honda manipulación de la noción de dignidad. En este argumento subyace la grave confusión entre la dignidad de la vida y la dignidad de la persona. En efecto, hay vidas dignas y vidas indignas, como puede haber muertes dignas y muertes indignas. Pero por indigna que sea la vida o la muerte de una persona, en cuanto tal persona tiene siempre la misma dignidad, desde la concepción hasta la muerte, porque su dignidad no se fundamenta en ninguna circunstancia, sino en el hecho esencial de pertenecer a la especie humana. Por eso los derechos humanos, el primero de los cuales es el derecho a la vida, no hacen acepción de personas, sino que, muy al contrario, están establecidos para todos, con independencia de su condición, su estado de salud, su raza o cualquier otra circunstancia.

Es digno, ciertamente, renunciar a la obstinación terapéutica sin esperanza alguna de curación o mejora y esperar la llegada de la muerte con los menores dolores físicos posibles; como es digno también el preferir esperar la muerte con plena consciencia y experiencia del sufrimiento final. Nada de eso tiene que ver con la eutanasia; la provocación de la muerte de un semejante, por muy compasivas que sean las motivaciones, es siempre ajena a la noción de dignidad de la persona humana.

La Iglesia no condena en toda circunstancia la guerra y la pena de muerte. ¿No es contradictorio esto con su postura sobre la eutanasia?

No es contradictorio por cuanto la guerra y la pena de muerte pueden ser expresión del derecho a la legitima defensa contra la agresión injusta, que la Iglesia siempre ha reconocido a las personas y las sociedades y que, por otra parte, es admitida por todos los ordenamientos jurídicos contemporáneos como por las declaraciones internacionales sobre derechos humanos. La eutanasia, por el contrario, jamás puede ser entendida como legitima defensa aunque materialmente su efecto sea el mismo que el de la guerra o la pena de muerte.

Uno de los requisitos para considerar admisible la legítima defensa es el de la proporcionalidad entre el ataque que se recibe y el daño que se causa al agresor. Hoy día se extiende el convencimiento entre muchos moralistas - y ello ha sido reflejado en algunos textos del episcopado mundial - de que los medios de destrucción masiva existentes hacen desproporcionado cualquier guerra en la que se usen estos medios. Asimismo se extiende la opinión de que la ineficacia acreditada de la pena de muerte como elemento disuasorio, la convierte también en desproporcionado para justificarla moralmente como legítima defensa social. Por tanto, en la medida en que medios distintos de la pena de muerte y la guerra sean suficientes para defender las vidas humanas contra el agresor y para proteger la paz pública, estos recursos no sangrientos deben preferirse por ser más proporcionados y más conformes al fin perseguido y a la dignidad humana.

¿Se puede resumir en pocas palabras cuál es la doctrina de la Iglesia sobre la eutanasia?

La doctrina de la Iglesia sobre la eutanasia es la que ha quedado expuesta en este documento, pero podemos resumirla ahora en forma de decálogo:

1.     Jamás es lícito matar a un paciente, ni siquiera para no verle sufrir o no hacerle sufrir, aunque él lo pidiera expresamente. Ni el paciente, ni los médicos, ni el personal sanitario, ni los familiares tienen la facultad de decidir o provocar la muerte de una persona.

2.     No es lícita la acción que por su naturaleza provoca directa o intencionalmente la muerte del paciente.

3.     No es lícito omitir una prestación debida a un paciente, sin la cual va irremisiblemente a la muerte; por ejemplo, los cuidados vitales (alimentación por tubo y remedios terapéuticos normales) debidas a todo paciente, aunque sufra un mal incurable o esté en fase terminal o aun en coma irreversible.

4.     Es lícito rehusar o renunciar a cuidados y tratamientos posibles y disponibles, cuando se sabe que resultan eficaces, aunque sea sólo parcialmente. En concreto, no se ha de omitir el tratamiento a enfermos en coma si existe alguna posibilidad de recuperación, aunque se puede interrumpir cuando se haya constatado su total ineficacia. En todo caso, siempre se han de mantener las medidas de sostenimiento.

5.     No existe la obligación de someter al paciente terminal a nuevas operaciones quirúrgicas, cuando no se tiene la fundada esperanza de hacerle más llevadera su vida.

6.     Es lícito suministrar narcóticos y analgésicos que alivien el dolor, aunque atenúen la consciencia y provoquen de modo secundario un acortamiento de la vida del paciente. Siempre que el fin de la acción sea calmar el dolor y no provocar subrepticiamente un acortamiento sustancial de la vida; en este caso, la moralidad de la acción depende de la intención con que se haga y de que exista una debida proporción entre lo que se logra (la disminución del dolor) y el efecto negativo para la salud.

7.     Es lícito dejar de aplicar tratamientos desproporcionados a un paciente en coma irreversible cuando haya perdido toda actividad cerebral. Pero no lo es cuando el cerebro del paciente conserva ciertas funciones vitales, si esa omisión provocase la muerte inmediata.

8.     Las personas minusválidas o con malformaciones tienen los mismos derechos que las demás personas, concretamente en lo que se refiere a la recepción de tratamientos terapéuticos. En la fase prenatal y postnatal se les han de proporcionar las mismas curas que a los fetos y niños sin ninguna minusvalía.

9.     El Estado no puede atribuirse el derecho a legalizar la eutanasia, pues la vida del inocente es un bien que supera el poder de disposición tanto del individuo como del Estado.

10.  La eutanasia es un crimen contra la vida humana y contra la ley divina, del que se hacen corresponsables todos los que intervienen en la decisión y ejecución del acto homicida.

CUESTIONARIO PELÍCULA "MAR ADENTRO"

1.      Resumen del argumento de la película. Da un sumario de la historia en una sola frase.

2.      Según tú ¿cuál es el tema principal de la película?

3.      ¿Qué significa el título de la película?  ¿Cuál es el significado del tema del mar?

4.      Descripción física y psicológica de 2 personajes.

5.      La película reflexiona sobre la eutanasia.

5.1.- ¿Cuál es la opinión general que nos intenta transmitir la película?

5.2.- ¿Qué personajes defienden posturas contrarias y que argumentos aportan al respecto?

5.3. ¿Qué opinas tú sobre el derecho a morir dignamente?

6.      ¿Qué opinión te merece esta película? ¿Te ha gustado? ¿La recomiendas?

7.      Sobre la vida: ¿Qué significa la vida? ¿Ha de ser útil?

8.      Sobre la dignidad: ¿Qué entendemos por dignidad para vivir o morir?

9.      Sobre el amor: ¿Qué esperamos del amor?, ¿Merece la pena seguir viviendo en la situación de Ramón?·¿Qué ocurre con Julia? ¿Por qué cambia de decisión?·¿Por qué sonríe entre sollozos la cuñada de Ramón cuando se despide de Ramón al marcharse a Boiro?

10.  ¿La película ha cambiado tu opinión sobre las personas que quieren quitarse la vida?

11.  ¿La religión debería influir en cuestiones del Estado? ¿Hasta qué punto deberían las autoridades ejercer control sobre la vida del individuo?

CUESTIONARIO PELÍCULA "INTOCABLE"

1.- ¿Cuál es la situación de Philippe y de Driss al comienzo de la película? ¿Qué diferencias  hay entre ellos? ¿Qué semejanzas?

2.- ¿Qué es lo que aprecia Philippe en Driss? ¿Y Driss en Philippe?

3.- ¿Qué te sugiere el título de la película? ¿Qué otro título pondrías?

4.- ¿Qué es lo que más te ha gustado de la película? ¿Por qué?

5 .- ¿Qué límites encuentras en tu vida que te impiden crecer y vivir con alegría y pasión?

6.- ¿Qué importancia le das al humor en tu vida? ¿Cuáles son las escenas que más gracia te han causado? ¿Por qué?

7.- ¿Cuáles son las cualidades más importantes de Philippe y de Driss? ¿Y sus defectos?

8.- Uno de los momentos clave de la película es la contratación de Driss. Mientras que todos los aspirantes al puesto muestran sus títulos y su preparación para el trabajo, Driss se presenta con el papel del paro, con el único objetivo de que se lo sellen para seguir  cobrando el desempleo. En una sociedad como la nuestra nadie lo contrataría; entonces ¿por qué crees que Philippe contrata a Driss? ¿qué ha visto en él?

9.- La película nos describe la relación de amistad entre dos heridos de la vida. Uno por la invalidez física y el otro por la invalidez social causada por la inmigración y la marginación. ¿Cuáles son las secuencias dónde esto se pone de manifiesto? ¿Cómo se ayudan y cuál es la evolución de los dos personajes?

10.- ¿Cómo crees que se aborda la discapacidad en la película? ¿Cómo crees que influyen  los recursos económicos en la vivencia de la discapacidad?

11.- ¿Qué te sugiere la película para tu vida?

2016 Año Santo de la Misericordia

Del 8 de diciembre de 2015, solemnidad de la Inmaculada Concepción

 al 20 de noviembre de 2016, domingo de Nuestro Señor Jesucristo Rey del universo

La misericordia es la disposición a compadecerse de los trabajos y miserias ajenas. Se manifiesta en amabilidad, asistencia al necesitado, especialmente en el perdón y la reconciliación. Es más que un sentimiento de simpatía, es una práctica. En el cristianismo es uno de los principales atributos divinos. La misericordia es también un sentimiento de pena o compasión por los que sufren, que impulsa a ayudarles o aliviarles; en determinadas ocasiones, es la virtud que impulsa a ser benévolo en el juicio o castigo. Su etimología, del latín misere (miseria, necesidad), cor, cordis (corazón) e ia (hacia los demás); significa tener un corazón solidario con aquellos que tienen necesidad.

El Jubileo de la Misericordia es un jubileo que se celebrara durante el Año Santo Extraordinario que comenzará el 8 de diciembre de 2015 y concluirá el 20 de noviembre de 2016, para celebrar el quincuagésimo aniversario de la clausura del Concilio Vaticano II, profundizar en su implantación y situar en un lugar central la Divina Misericordia, con el fortalecimiento de la confesión.

El Jubileo o Año Santo es una celebración que tiene lugar en distintas Iglesias cristianas históricas, particularmente la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa, y que conmemora un año sabático con significados particulares. Tiene sus orígenes en el judaísmo, en tanto que en el cristianismo encuentra su primera expresión al inicio del ministerio público de Jesús de Nazaret, con el anuncio del cumplimiento del año de gracia del Señor, tal como lo expresaba el Libro de Isaías (Isaías 61:1-2).

La Divina Misericordia es una devoción cristiana enfocada en la misericordia de Dios y su poder, particularmente como una acción de confianza en que la misericordia de Dios y su pasión es el precio ya pagado por nuestros pecados, y que si confiamos en Jesús nuestros pecados nos serán perdonados; Jesús no será nuestro juez sino nuestro Salvador misericordioso.

El Papa Francisco explicó las formas en las que los fieles podrán obtener la indulgencia durante este jubileo; ya sea en Roma, en cualquier lugar del mundo e incluso en las cárceles. El Santo Padre también explica el modo en el que deben proceder los enfermos y ancianos para obtener esta gracia.

En cualquiera de los siguientes casos que se mencionan para obtener la indulgencia se debe cumplir primeramente con las condiciones habituales: confesión sacramental, comunión eucarística y oración por las intenciones del Santo Padre.

1.- Los fieles “están llamados a realizar una breve peregrinación hacia la Puerta Santa, abierta en cada catedral o en las iglesias establecidas por el obispo diocesano y en las cuatro basílicas papales en Roma, como signo del deseo profundo de auténtica conversión”.

2.- “Igualmente dispongo que se pueda ganar la indulgencia en los santuarios donde se abra la Puerta de la Misericordia y en las iglesias que tradicionalmente se identifican como Jubilares. Es importante que este momento esté unido, ante todo, al Sacramento de la Reconciliación y a la celebración de la Santa Eucaristía con un reflexión sobre la misericordia”.

El Papa precisa que “será necesario acompañar estas celebraciones con la profesión de fe y con la oración por mí y por las intenciones que llevo en el corazón para el bien de la Iglesia y de todo el mundo”.

3.- El Papa Francisco señala también que cada vez que un fiel realice personalmente una o más las obras de misericordia corporales y espirituales “obtendrá ciertamente la indulgencia jubilar”.

“De aquí el compromiso a vivir de la misericordia para obtener la gracia del perdón completo y total por el poder del amor del Padre que no excluye a nadie. Será, por lo tanto, una indulgencia jubilar plena, fruto del acontecimiento mismo que se celebra y se vive con fe, esperanza y caridad”, resalta el Papa.

4.- Sobre los enfermos y las personas ancianas que no pueden salir de casa, el Pontífice afirma que para ellos “será de gran ayuda vivir la enfermedad y el sufrimiento como experiencia de cercanía al Señor que en el misterio de su pasión, muerte y resurrección indica la vía maestra para dar sentido al dolor y a la soledad”.

“Vivir con fe y gozosa esperanza este momento de prueba, recibiendo la comunión o participando en la Santa Misa y en la oración comunitaria, también a través de los diversos medios de comunicación, será para ellos el modo de obtener la indulgencia jubilar”.

5.- Sobre los presos, el Pontífice explica que “en las capillas de las cárceles podrán ganar la indulgencia, y cada vez que atraviesen la puerta de su celda, dirigiendo su pensamiento y la oración al Padre, pueda este gesto ser para ellos el paso de la Puerta Santa, porque la misericordia de Dios, capaz de convertir los corazones, es también capaz de convertir las rejas en experiencia de libertad”.

6.- Indulgencia para los difuntos: “de igual modo que los recordamos en la celebración eucarística, también podemos, en el gran misterio de la comunión de los santos, rezar por ellos para que el rostro misericordioso del Padre los libere de todo residuo de culpa y pueda abrazarlos en la bienaventuranza que no tiene fin”.

¿Cuáles son las obras de misericordia?

El Papa Francisco ha convocado un año Jubilar de la Misericordia, y ha recomendado durante ese tiempo realizar las obras de misericordia pero, ¿qué son y cuáles son?

"Siempre tenemos necesidad de contemplar el misterio de la misericordia. Es fuente de alegría, de serenidad y de paz. Es condición para nuestra salvación. Misericordia: es la palabra que revela el misterio de la Santísima Trinidad. Misericordia: es el acto último y supremo con el cual Dios viene a nuestro encuentro. Misericordia: es la ley fundamental que habita en el corazón de cada persona cuando mira con ojos sinceros al hermano que encuentra en el camino de la vida. Misericordia: es la vía que une Dios y el hombre, porque abre el corazón a la esperanza de ser amados para siempre no obstante el límite de nuestro pecado." Papa Francisco, Bula Misericordiae Vultus.

¿Qué son las obras de misericordia?

Las obras de misericordia son acciones caritativas mediante las cuales ayudamos a nuestro prójimo en sus necesidades corporales y espirituales. Instruir, aconsejar, consolar, confortar, son obras espirituales de misericordia, como también lo son perdonar y sufrir con paciencia. Las obras de misericordia corporales consisten especialmente en dar de comer al hambriento, dar techo a quien no lo tiene, vestir al desnudo, visitar a los enfermos y a los presos, enterrar a los muertos). Entre estas obras, la limosna hecha a los pobres es uno de los principales testimonios de la caridad fraterna; es también una práctica de justicia que agrada a Dios.

Catecismo de la Iglesia Católica, 2447.

La misericordia no se queda en una escueta actitud de compasión: la misericordia se identifica con la superabundancia de la caridad que, al mismo tiempo, trae consigo la superabundancia de la justicia. Misericordia significa mantener el corazón en carne viva, humana y divinamente transido por un amor recio, sacrificado, generoso. Así glosa la caridad San Pablo en su canto a esa virtud: la caridad es sufrida, bienhechora; la caridad no tiene envidia, no obra precipitadamente, no se ensoberbece, no es ambiciosa, no busca sus intereses, no se irrita, no piensa mal, no se huelga de la injusticia, se complace en la verdad; a todo se acomoda, cree en todo, todo lo espera y lo soporta todo.

¿Cuáles son las obras de misericordia?

Hay catorce obras de misericordia: siete corporales y siete espirituales.

Obras de misericordia corporales:

1) Visitar a los enfermos

2) Dar de comer al hambriento

3) Dar de beber al sediento

4) Dar posada al peregrino

5) Vestir al desnudo

6) Visitar a los presos

7) Enterrar a los difuntos

Obras de misericordia espirituales:

1) Enseñar al que no sabe

2) Dar buen consejo al que lo necesita

3) Corregir al que se equivoca

4) Perdonar al que nos ofende

5) Consolar al triste

6) Sufrir con paciencia los defectos del prójimo

7) Rezar a Dios por los vivos y por los difuntos.

Síntesis Bula Misericordiae vultus, Papa Francisco,

Año de la Misericordia 2015-2016

“Bula es una palabra que tiene su origen en el vocablo latino bulla. Se trata, de acuerdo a su aplicación, del nombre con el que se identifica a una documentación de índole pontificia que expide la Cancillería Apostólica y se legitima mediante la impresión de un sello de plomo o bien del sello papal. Estos documentos tratan sobre múltiples temáticas relevantes de los quehaceres clericales, aunque también se abordan allí asuntos civiles.

La bula, por lo tanto, es un instrumento que se fundamenta en el poder del Papa. Puede incluir ordenanzas, condenaciones, decretos de indulgencias o la concesión de diversos tipos de beneficios, por ejemplo.

Los sellos de plomo en cuyos puntos centrales se observa la imagen de una cruz, las figuras de San Pedro y San Pablo y la firma del Papa junto al año de publicación y fecha del pontificado forman parte de la estructura formal de las bulas, las cuales se envían al arzobispo de la diócesis. Éste será el responsable de distribuir la bula, que se redacta en latín, para que llegue a las parroquias.

A lo largo de la historia existieron diferentes tipos de bula, como la bula de la Santa Cruzada (con indulgencias para quienes combatían a los infieles), la bula de difuntos (con indulgencias para un individuo fallecido), la bula de lacticinios (una autorización para que los eclesiásticos usen lacticinios en los tiempos en que les estaba vedado) y la bula de carne (que dispensaba de comer de vigilia).

No obstante, tampoco hay que pasar por alto otro tipo de bulas tales como la conocida como bula de oro. Esta fue realizada en el año 1356 por el emperador Carlos IV de Alemania y consiguió el respaldo del resto de príncipes del Imperio. En la misma lo que se establecía y dictaminaba eran cuestiones tan relevantes para dichas figuras como el método de elección del emperador, el número de personas que debían participar en dicho proceso o las ceremonias que traería consigo esa citada elección.

De la misma forma, el término bula ha dado lugar al desarrollo y creación de un amplio número de locuciones adverbiales que se utilizan con más o menos frecuencia en el ámbito coloquial. Así, por ejemplo, nos encontramos con la expresión “no poder con la bula”. La misma se utiliza para dejar patente que una persona en cuestión no se encuentra con fuerzas para hacer nada en ese momento.

Y todo ello sin olvidar tampoco la existencia de la locución “tener bula para algo”. En este caso la misma se emplea para determinar que alguien cuenta con una serie de ventajas, facilidades y beneficios a la hora de conseguir algo difícil frente a otras personas que no cuentan con ninguna de esas mencionadas cuestiones a su favor para alcanzar el mismo objetivo.

Cabe resaltar que el origen etimológico de bula refiere a toda clase de objeto o elemento de apariencia redonda y carácter artificial. La noción solía emplearse en otros tiempos para nombrar a una medalla que portaban los hijos de las familias nobles romanas hasta el momento en que comenzaban a vestir la toga.

Además de todo lo expuesto hay que subrayar finalmente que en este año el famoso grupo de rock Status Quo ha estado llevando a cabo el rodaje de su película titulada “Bula Quo” donde los citados artistas se interpretan a ellos mismos.”

La Bula de convocación del Jubileo Extraordinario de la Misericordia titulada “Vultus Misericordiae” se compone de 25 números. El Papa Francisco describe los rasgos más sobresalientes de la misericordia situando el tema, ante todo, bajo la luz del rostro de Cristo. La misericordia no es una palabra abstracta, sino un rostro para reconocer, contemplar y servir.

La Bula se desarrolla en clave trinitaria (números 6-9) y se extiende en la descripción de la Iglesia como un signo creíble de la misericordia: “La misericordia es la viga maestra que sostiene la vida de la Iglesia” (n. 10).

Francisco indica las etapas principales del Jubileo.

La apertura coincide con el quincuagéismo aniversario de la clausura del Concilio Vaticano II:” La Iglesia siente la necesidad de mantener vivo este evento. Para ella iniciaba un nuevo periodo de su historia.

Los Padres reunidos en el Concilio habían percibido intensamente, como un verdadero soplo del Espíritu, la exigencia de hablar de Dios a los hombres de su tiempo en un modo más comprensible. Derrumbadas las murallas que por mucho tiempo habían recluido la Iglesia en una ciudadela privilegiada, había llegado el tiempo de anunciar el Evangelio de un modo nuevo” (n. 4).

La conclusión tendrá lugar “en la solemnidad litúrgica de Jesucristo Rey del Universo, el 20 de noviembre de 2016. En ese día, cerrando la Puerta Santa, tendremos ante todo sentimientos de gratitud y de reconocimiento hacia la Santísima Trinidad por habernos concedido un tiempo extraordinario de gracia.

Encomendaremos la vida de la Iglesia, la humanidad entera y el inmenso cosmos a la Señoría de Cristo, esperando que difunda su misericordia como el rocío de la mañana para una fecunda historia, todavía por construir con el compromiso de todos en el próximo futuro“ (n. 5).

Una peculiaridad de este Año Santo es que se celebra no sólo en Roma, sino también en todas las demás diócesis del mundo. La Puerta Santa será abierta por el Papa en San Pedro el 8 de diciembre, y el domingo siguiente en todas las iglesias del mundo.

Otra de las novedades es que el Papa da la posibilidad de abrir la Puerta Santa también en los santuarios, meta de muchos peregrinos.

El Papa Francisco, recupera la enseñanza de San Juan XXIII, que hablaba de la “medicina de la Misericordia” y de Pablo VI que identificó la espiritualidad del Vaticano II con la del samaritano.

La Bula también explica algunos aspectos sobresalientes del Jubileo: primero el lema “Misericordiosos como el Padre”, a continuación el sentido de la peregrinación y sobre todo la necesidad del perdón.

El tema particular que interesa al Papa se encuentra en el n. 15: las obras de misericordia espirituales y corporales deben redescubrirse “para despertar nuestra conciencia, muchas veces aletargada ante el drama de la pobreza, y para entrar todavía más en el corazón del Evangelio, donde los pobres son los privilegiados de la misericordia divina”.

Otra indicación atañe a la Cuaresma con el envío de los “Misioneros de la Misericordia” (n. 18). Nueva y original iniciativa con la que el Papa quiere resaltar de forma aún más concreta su cuidado pastoral. El Papa trata en los nn. 20-21 el tema de la relación entre la justicia y la misericordia, demostrando que no se detiene en una visión legalista, sino que apunta a un camino que desemboca en el amor misericordioso.

El n. 19 es un firme llamamiento contra la violencia organizada y contra las personas ”promotoras o cómplices” de la corrupción. Son palabras muy fuertes con las que el Papa denuncia esta “llaga putrefacta” e insiste para que en este Año Santo haya una verdadera conversión: “¡Este es el tiempo oportuno para cambiar de vida!

Este es el tiempo para dejarse tocar el corazón. Delante de tantos crímenes cometidos, escuchad el llanto de todas las personas depredadas por vosotros de la vida, de la familia, de los afectos y de la dignidad. Seguir como estáis es sólo fuente de arrogancia, de ilusión y de tristeza. La verdadera vida es algo bien distinto de lo que ahora pensáis.

El Papa os tiende la mano. Está dispuesto a escucharos. Basta solamente que acojáis la llamada a la conversión y os sometáis a la justicia mientras la Iglesia os ofrece misericordia” (n. 19).

La referencia a la Indulgencia como tema tradicional del Jubileo se expresa en el n. 22.

Un último aspecto original es el de la misericordia como tema común a Judíos y Musulmanes: “Este Año Jubilar vivido en la misericordia pueda favorecer el encuentro con estas religiones y con las otras nobles tradiciones religiosas; nos haga más abiertos al diálogo para conocerlas y comprendernos mejor; elimine toda forma de cerrazón y desprecio, y aleje cualquier forma de violencia y de discriminación“ (n. 23).

El deseo del Papa es que este Año, vivido también en la compartición de la misericordia de Dios, pueda convertirse en una oportunidad para “vivir en la vida de cada día la misericordia que desde siempre el Padre dispensa hacia nosotros. En este Jubileo dejémonos sorprender por Dios. Él nunca se cansa de destrabar la puerta de su corazón para repetir que nos ama y quiere compartir con nosotros su vida…” […]

En este Año Jubilar la Iglesia se convierta en el eco de la Palabra de Dios que resuena fuerte y decidida como palabra y gesto de perdón, de soporte, de ayuda, de amor. Nunca se canse de ofrecer misericordia y sea siempre paciente en el confortar y perdonar. La Iglesia se haga voz de cada hombre y mujer y repita con confianza y sin descanso: «Acuérdate, Señor, de tu misericordia y de tu amor; que son eternos ».

http://www.revistaecclesia.com/sintesis-bula-misericordiae-vultus-papa-francisco-ano-de-la-misericordia-2015-2016/